(Theo Thích Nguyên Hùng- trong Hoa sen Đất Việt)
Nếu ai đã từng đứng trước một dòng thác lũ sẽ tưởng tượng ra
được sự hung hãn của nó, cuồn cuộn cuốn phăng đi và nhận chìm tất cả. Sự sống
chết của con người nói riêng, của muôn loài chúng sinh trong lục đạo nói chung,
cũng được ví như dòng thác lũ ấy....
Lần nọ, khi đức Phật đang ở trong tu viện Jetavana, một vị Thiên từ cõi trời bay xuống và hỏi: “Làm thế nào để vượt thoát bộc lưu?” (Bộc lưu, dòng thác lũ, từ đó được dùng để chỉ cho dòng hữu vi, dòng tham ái, dòng vô minh, chấp thủ hay dòng sinh tử luân hồi).
Lần nọ, khi đức Phật đang ở trong tu viện Jetavana, một vị Thiên từ cõi trời bay xuống và hỏi: “Làm thế nào để vượt thoát bộc lưu?” (Bộc lưu, dòng thác lũ, từ đó được dùng để chỉ cho dòng hữu vi, dòng tham ái, dòng vô minh, chấp thủ hay dòng sinh tử luân hồi).
Sinh tử như một dòng thác lũ cuồn cuộn cuốn phăng đi bao kiếp sống của chúng
sinh, trong Phật giáo, đó là nỗi khổ đau lớn nhất trong những khổ đau của kiếp
người. Lẽ hẳn nhiên trong dòng chảy của cuộc đời vẫn có những khúc sông bình
lặng, hiền hoà. Song nếu bình tâm nhận diện thật khách quan thì ai cũng nhận ra
rằng có quá nhiều sóng gió bão bùng trong dòng chảy của kiếp người, mà bi
thương nhất là phải chảy qua cửa tử sinh. Vậy có cách nào để vượt qua dòng thác
ấy? Đức Phật trả lời vị Thiên: “Không đứng lại, không bước tới, Ta vượt khỏi
bộc lưu”.
Hình như vẫn chưa hiểu ý đức Thế Tôn, vị Thiên lại hỏi: “Thưa tôn giả, làm sao
không đứng lại, không bước tới, Ngài vượt khỏi bộc lưu” ? “Này hiền giả, khi
đứng lại, thời Ta chìm xuống; khi bước tới, thời Ta trôi giạt; do vậy, không
đứng lại, không bước tới, Ta vượt khỏi bộc lưu”.
Trong dòng thác sinh tử luân hồi, đứng lại có nghĩa là chấp ngã, là bám víu vào
cái ta, cái của ta; còn bước tới là chạy theo ngoại cảnh, chạy theo những thứ
sắc dục, tiền tài, danh vọng, quyền lực... Tất cả đều là nguyên nhân của khổ
đau sinh tử luân hồi. Thực ra, bản chất của cuộc đời vốn bất sinh, bất diệt,
vốn không có khổ đau.
Khổ đau là do chấp ngã, do nhầm tưởng, do nhận thức sai lầm về bản chất của thế
giới và con người. Bản chất của cuộc đời vốn Duyên sinh, Vô ngã mà chúng sinh
cứ cho là thường hằng, hữu ngã (đứng lại), rồi khởi tâm tham đắm, chấp thủ,
thành ra bị chìm đắm trong khổ đau, trong hận thù, trong chiến tranh. Vì lầm
chấp thế giới là thường hằng, hữu ngã cho nên suốt một đời bon chen danh lợi,
chạy theo ngoại cảnh, tiền tài, sắc dục (bước tới)... đến nỗi thân tàn ma dại
mà mấy ai tỉnh ra!
Người có trí tuệ nhận ra sự thật của cuộc đời và không đành lòng để cho dòng
thác sinh tử nhấn chìm hay cuốn trôi đi kiếp sống vốn thật hiếm hoi mới nhặt
được này. Người có trí tuệ càng không thể bằng lòng để bị nhấn chìm hay bị cuốn
trôi đi khi biết rằng dòng thác loạn sinh tử ấy do chính mình tạo ra.
Nhưng bi kịch của kiếp người là không ai tự nhận mình là kẻ ngu dốt. Đó là một
hình thức đứng lại. Ôm ấp những tri kiến, những nhận thức nào đó rồi cho là
chân lý là một cách đứng lại khác. Tất cả đều là gốc rễ của khổ đau, của những
chướng ngại cho chân lý tràn về...
... Chân lý đang ở xung quanh ta, đã bao lần đến gõ cửa tìm ta, nhưng
chúng ta không bao giờ mở cửa trái tim ra để đón nhận nó, vì chúng ta đã trót
chất chứa trong đó quá nhiều tri thức mà ta cho là chân lý, như ly nước đã đầy.
Đó là một hình thức đứng lại tệ hại nhất!
Một mặt khác, chúng ta thường nghĩ rằng hạnh phúc nằm ở tương lai, ở một ngày
mai kia ta có nhiều tiền, có địa vị cao trong xã hội, được nhiều người kính nể…
và vì vậy ta chạy theo những thứ ấy, tiền tài, danh vọng… Đó là bước tới. Là
bước tới hay bị cuốn trôi. Trong khi đó, hạnh phúc có mặt ngay đây, trong giờ
phút hiện tại này, khi ta biết buông bỏ. Buông bỏ là không chạy theo ngoại
cảnh, là không bước tới. Ngay khi ấy chúng ta được giải thoát, vượt thoát
bộc lưu.
Vấn đề chỉ có vậy, tưởng chừng như rất đơn giản, nhưng không phải ai cũng có
thể thực hiện được, bởi vì chẳng ai nhận ra rằng mình đang bị nhận chìm hay bị
cuốn trôi đi trong dòng thác
sinh tử, như dòng nước cuốn trôi cành củi mục. Cho nên, vấn đề quan trọng chưa
phải ở chỗ “làm thế nào để vượt thoát bộc lưu”, mà là có thấy rằng mình đang
sống trong sự nguy hiểm của dòng thác lũ ấy hay không?
Nếu như quả thật không nhận ra rằng mình đang có nguy cơ bị nhấn chìm hoặc sẽ
bị cuốn trôi thì làm gì có ước muốn vượt thoát...
Việc tự thân nhìn thấy sự nguy hiểm của cơn thác lũ hay được người khác chỉ cho
thấy đều có giá trị như nhau là cùng đi đến hành động tìm đường vượt ra khỏi
vòng hiểm nguy. Đối với dòng thác sinh tử, vốn do tự thân mỗi chúng sinh tạo
ra, việc nhận chân ra được sự thật “đây là khổ” là điều kiện cần và đủ để vượt
thoát bộc lưu.
Phương tiện để vượt sang đến bờ bên kia, trong đạo Phật thì nhiều, ở đây là
chiếc thuyền đầy ắp từ bi và trí tuệ: “không đứng lại, không bước tới”. Không
đứng lại, không bước tới là không trú trước vào ngã, ngã sở. Đó chính là “vô
trú bát-nhã”. Và như thế, vượt thoát bộc lưu chính là nhờ sự hành trì và thể
nhập “vô trú bát-nhã”.